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Protestantismus – Das evangelische Christentum

Das protestantische Erbe , Protestantismus entstand im 16. JahrhundertDie Reformation und ihre grundlegenden Lehren , zusĂ€tzlich zu denen der alten christlichen Glaubensbekenntnisse, sind allein durch den Glauben, das Priestertum aller GlĂ€ubigen und die Überlegenheit der Heiligen Schrift in Angelegenheiten des Glaubens und der Ordnung gerechtfertigt . Die Unterschiede in der Sakramentenlehre bestehen bei den Protestanten, aber die meisten beschrĂ€nken sich auf die zwei “ Sakramente des Evangeliums „, Taufe und Abendmahl . Unter den sogenannten Protestanten gibt es eine große Vielfalt von Lehrmeinungen und Gemeinwesen, und nicht alle westlichen nicht-römisch-katholischen Christen akzeptieren das Etikett Protestant. Einige Anglikaner betonen zum Beispiel ihre KontinuitĂ€tmit der historischen römisch-katholischen Kirche und ihrer Entfernung vom Protestantismus, haben fĂŒr eine separate Bezeichnung gebeten . Höflichkeit schlĂ€gt vor, solche Berufungen ernst zu nehmen; jedoch Gewohnheiten der Rede und soziologischen Nutzung sind in der Regel ĂŒberwiegen, und trotz ihrer EinwĂ€nde diese Gruppen sind in der Regel in der evangelischen Cluster enthalten.

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Lehren, Anbetung Und Organisation

Rechtfertigung durch Gnade durch Glauben

Der Glaube, dass Menschen vor Gott gerechtfertigt sind Gnade durchder Glaube trennte die ersten protestantischen Reformer vom römischen Katholizismus ihrer Zeit. Und trotz der feinen Unterschiede, die in den verschiedenen protestantischen Kirchenkörpern auftraten, war die Hingabe an diese Lehre fĂŒr den Protestantismus in seiner ganzen Geschichte von zentraler Bedeutung.

Im 16. Jahrhundert war die Sorge um “ Rechtfertigung “ (die Handlung, durch die Gott einem SĂŒnder Gnade gewĂ€hrt oder einen SĂŒnder rechtschaffen macht) mit dem Wunsch verbunden, sich in guten Worten mit Gott zu finden, was oft in der Sprache der Gerichte ausgedrĂŒckt wird . Im Bewusstsein seiner MĂ€ngel, seiner Unwissenheit, seiner SĂŒnde und seiner Schuld sah sich die Menschheit vor einem von Gott prĂ€sidierten Gerichtssaal stehen . Ohne Hilfe konnten die Menschen nichts anderes erwarten als Gottes Zorn und Verdammnis. Das bedeutete, dass sie fĂŒr immer verloren gehen wĂŒrden und ihr gegenwĂ€rtiges Leben voller Qualen wĂ€re. Aber die BibelprĂ€sentierte der Menschheit auch ein Bild eines liebenden und gnĂ€digen Gottes, der GlĂŒck fĂŒr alle wĂŒnscht. Die Frage war dann, wie konnten die Menschen sicher sein, dass Gott seine gnĂ€dige und nicht seine zornvolle Seite offenbaren wĂŒrde? Wie konnten sie das Vertrauen haben, dass sie in die positive liebende Handlung Gottes einbezogen wurden?

Die Lehre der Reformatoren wird im Gegensatz zur römisch-katholischen Lehre (zB SĂŒnde, Gnade, SĂŒhne) am verstĂ€ndlichsten, wie die Reformatoren es verstanden. In der protestantischen Sicht vertrat die spĂ€tmittelalterliche katholische Lehre die Ansicht, dass Menschen erst dann zu Gott zurĂŒckkehrten, wenn ihnen so viel Gnade in die Seele eingeflĂ¶ĂŸt worden war, dass sie Gottes Gunst verdienten. Gott konnte niemanden akzeptieren, der inakzeptabel war, aber er konnte etwas vermitteln, das Menschen annehmbar machen wĂŒrde. Dieses Etwas war Gnade, und sein Fluss hing von den Verdiensten von Gottes vollkommenem Sohn ab, dem MenschenJesus Christus . Die Kirche, so der mittelalterliche Katholizismus, kontrollierte gewissermaßen den Fluss durch sein sakramentales System und seine Hierarchie .

FĂŒr die Reformatoren schien das römisch-katholische Sakramentalsystem Teil einer fortwĂ€hrenden Transaktion zwischen der Menschheit und Gott zu sein. Katholiken wĂŒrden die Masse bringen Angebote teilnehmen, Trauer zeigt, tut Buße , die selbst betreffen könnte Strafe oder Ausgleich gute Werke-bis Gott wurde gnĂ€dig; die Kirche und ihr Klerus vermittelten die Transaktion. Die Reformatoren glaubten, dass ein solches Arrangement leicht missbraucht werden könnte und ohne biblische Grundlage wĂ€re. Es war diese Vision des Katholizismus, die dazu beitrug, dass die protestantische FĂŒhrung rebellierte und Rechtfertigung mit anderen Worten definierte.

Die Bedingungen fĂŒr diese protestantische Lehre kamen von der Bibel , vor allem aus dem Neuen Testament und noch mehr aus den Schriften vonSt. Paul . In St. Paul sahen die Reformatoren einen religiösen Helden und Denker, der eine spirituelle Suche Ă€hnlich ihrer eigenen erlebt hatte. Seine Bekehrung bedeutete eine radikale Wendung und eine freie Annahme der Gunst Gottes „in Christus“. Dies bedeutete, dass im Glauben eine Person so mit Jesus Christus identifiziert werden konnte, dass, als Gott ihn ansah, er das Verdienst sah, das Christus durch sein gewonnen hatte Selbstaufopferung am Kreuz . Gott schaute auf dieSĂŒnder und sah seinen vollkommenen Sohn, nicht den SĂŒnder. Er konnte daher die Person fĂŒr gerecht erklĂ€ren oder ihn „rechtfertigen“, obwohl die Person noch ein SĂŒnder war.

Nach dieser Interpretation der Lehre des Paulus wurde die Gnade nicht in dem SĂŒnder bis zu dem Punkt infundiert, dass er oder sie annehmbar und Gott gefĂ€llig wurde; Stattdessen, wĂ€hrend das Individuum ein SĂŒnder blieb, akzeptierte Gott ihn gĂŒnstig und rechtfertigte ihn. Der Tod Christi am Kreuz war dann die einzige „Transaktion“ zwischen Gott und den Menschen. Die Sakramente verstĂ€rkten diese Beziehung und brachten neue Gnade, aber es wurde nicht vorgetĂ€uscht, dass das menschliche Subjekt vor Gott Befriedigung erlangt oder genug Verdienst erworben hatte, um Gott zum Handeln zu inspirieren.

Nach Ansicht der Reformer bot die neue Situation Freiheit. WĂ€hrend die Katholiken sich bemĂŒhen mussten, genug gute Werke zu erreichen, um Gott zu gefallen, lehrten die Reformatoren, dass die GlĂ€ubigen vor Gott standen, völlig befreit von dieser Pflicht und von dem versklavenden Stolz, der mit der Vorstellung einherging, dass die GlĂ€ubigen zumindest wesentlich zusammengearbeitet oder zumindest wesentlich daran teilgenommen hatten ihre eigenenErlösung . Dies stellte die Reformatoren vor eine ernste Frage, auf die sich ihre römisch-katholischen Gegner regelmĂ€ĂŸig bezogen. Was war in dieser Lehre von Rechtfertigung und Freiheit zur biblischen Hervorhebung guter Werke geschehen? Jesus selbst war in den synoptischen Evangelien (MatthĂ€us, Markus und Lukas) stĂ€ndig mit der BemĂŒhung beschĂ€ftigt, die Menschen besser zu machen, sie „gute FrĂŒchte“ hervorzubringen. Selbst Paulus teilte solche Sorgen. Hatte die protestantische Bewegung diese Bedenken in ihrem Verlangen, die Menschen von der Notwendigkeit von Verdiensten und guten Werken zu befreien, abgewiesen?

Die Literatur des Protestantismus ist reich an Antworten auf solche Fragen. Die Reformatoren waren praktisch einstimmig: Gute Werke konnten keine Erlösung bringen, aber sie flossen unweigerlich aus dem vergebenen Herzen und waren immer die Folge des Lebens der gerechtfertigten Person. Das Gesetz Gottes war kein Weg, den der Mensch als eine Art Hinderniskurs oder eine Straßenkarte zu Gott ging, sondern vielmehr ein Mittel, menschliche MĂ€ngel zu messen und zu beurteilen. Ein gnĂ€diger Gott, der durch sein Evangelium handelte, brachte Menschen zu ihm zurĂŒck.

Die Reformatoren glaubten, dass Gott die Menschen auf zwei Arten betrachtet. Die gerechtfertigte Person, in Gottes Augen, war so mit Jesus Christus identifiziert, dass sie oder er die Vollkommenheit Christi teilte. Die gleiche Person, die von Gott abgesehen von Christi Opferarbeit gesehen wurde, blieb ein SĂŒnder. Der Unterschied kam durch Gottes gnĂ€dige Initiative; nichts, was eine Person den Prozess ihrer Rechtfertigung begonnen hat. FĂŒr viele der nachfolgenden Generationen war dies eine pessimistische und dĂŒstere Sicht auf das menschliche Potenzial. Der Wille war gebunden; Abgesehen von Gottes liebender TĂ€tigkeit wĂŒrden keine guten Werke Gott befriedigen. In der Tat wurde der Ausdruck totale Verderbtheit manchmal verwendet, um das Ausmaß der SĂŒnde zu demonstrieren und den erniedrigten Zustand der Menschheit zu beschreiben. Selbst gute Werke, Frömmigkeit und ReligiositĂ€t waren ohne Rechtfertigung durch Gnade durch Glauben wertlos. Andererseits,

Diejenigen, die diese protestantische Lehre gehört haben, die im Laufe der Jahrhunderte skizziert wurde, haben regelmĂ€ĂŸig die Schwierigkeiten gesehen, die sie in Bezug auf das PortrĂ€t des Charakters Gottes aufwirft. Protestanten haben nie logisch zufriedenstellende Antworten auf die resultierenden Fragen gefunden, obwohl sie im Allgemeinen ĂŒberzeugt waren, dass ihre Lehre von der Bibel unterstĂŒtzt wurde. Eine zentrale Frage wurde gestellt: Wenn alles von Gottes Initiative abhĂ€ngt und doch die Mehrheit der Menschen nicht gerettet wird, bedeutet das nicht, dass Gott dafĂŒr verantwortlich ist, Menschen zu erschaffen, nur um sie leiden zu lassen, und er sich nicht der schlimmsten Grausamkeit schuldig macht der einzige Agent des Menschen seinVerdammnis?

Die protestantischen FĂŒhrer beantworteten diese Frage auf verschiedene Weise. Einige sagten, dass, wann immer Menschen gerettet wurden, es Gottes Verdienst war; Wann immer sie verloren gingen, war es ihre eigene Schuld, weil sie sich weigerten, das Wort zu hören und das Geschenk der Gnade anzunehmen. Andere, vor allem Calvinisten, die die SouverĂ€nitĂ€t und Initiative Gottes betonen , lehrten „doppelte Vorherbestimmung , „die behauptete, dass Gott einige Menschen dazu prĂ€destinierte, gerettet zu werden, und andere, um verdammt zu werden. Einige Theologen argumentierten, dass GottprĂ€destinierten Menschen vor dem Fall von Adam, und andere sahen es als eine neue Tat Gottes in Folge des Menschen fallen. Nicht-calvinistische Kirchen waren in ihrer Soteriologie (der Theologie der Errettung) gewöhnlich weniger systematisch und weniger logisch und lehrten „eine einzige PrĂ€destination“. Sie teilten die Behauptung der Calvinisten von Gottes totaler Verantwortung fĂŒr die Errettung des Menschen, aber sie neigten dazu zu schweigen oder zu verstoßen auf das Gebiet des Mysteriums die Frage, wie Gott fĂŒr die Errettung verantwortlich sein könnte, aber nicht fĂŒr die Verdammnis. Im Allgemeinen glaubten die Protestanten, dass es ihnen glĂŒcklicher war, die Lehre von Gottes SouverĂ€nitĂ€t und menschlicher Hilflosigkeit zu bewahren, als ihren Charakter fĂŒr alle attraktiv zu machen. Um dieses Problem zu ĂŒberwinden, betonten sie Gottes Liebe zur Menschheit, indem sie ihren eigenen Sohn, Jesus Christus, in ihrem Namen leiden ließen.

Das „Priestertum aller GlĂ€ubigen“

Wenn die Rechtfertigungslehre wichtige Konsequenzen fĂŒr die Lehren Gottes und der Menschheit im Protestantismus hatte, hatte sie ebenso wichtige Konsequenzen fĂŒr das protestantische VerstĂ€ndnis der Kirche und die Beziehung zwischen ihnen Klerus undLaien . Das mittelalterliche System (sowohl sakramentale als auch sacerototale) wurde in der Tat gemachtPriester die Mittler zwischen Gott und der Menschheit. Die protestantische Rechtfertigungslehre hat dies niedergerungen, und die protestantischen FĂŒhrer lehrten, dass alle GlĂ€ubigen einen Anteil daran haben, das Wort der Gnade und die Taten der Vergebung zu verbreiten. Das Ergebnis war eine Betonung des „Priestertums aller GlĂ€ubigen“.

Die Reformer grĂŒndeten ihre Lehre auf dem frei fließenden AutoritĂ€tsprinzip, das zwischen Christus und seinen Aposteln existierte, die in den Evangelien als unbelastet von einer kunstvollen kirchlichen Kirchenordnung dargestellt wurden. Die Reformatoren riefen auch alle Menschen auf, Verantwortung fĂŒr die Errettung des jeweils anderen zu ĂŒbernehmen und glaubten, dass jeder Christ die BedĂŒrfnisse aller anderen vor Gott vertreten könnte. UrsprĂŒnglich war das Priestertum aller GlĂ€ubigen eine Erweiterung der Ansicht, dass alle Christen durch Gebet fĂŒreinander eintreten könnten. Es bezog sich jedoch auf die protestantische Auffassung von der Gleichheit des Status zwischen Geistlichen und Laien und auf die Berufung aller Christen, Vermittler von Gottes Wort und Gnade zu sein.

Die Bejahung des Priestertums aller GlĂ€ubigen hatte weitreichende gesellschaftliche Implikationen, weil sie die Privilegien des Klerus beschrĂ€nkte und den Umfang der LaienaktivitĂ€t erweiterte. Alle GlĂ€ubigen wurden zu ihrem „Berufung , „und die des Klerus wurden nicht als verdienstvoller angesehen als die der Laien.Mönchsberufungen wurden fast vollstĂ€ndig hinweggefegt, selten in der protestantischen Geschichte zurĂŒckzukehren. Obwohl sie den Status der Minister verringerten, hielten die meisten Protestanten einen Ritus vonOrdination (obwohl einige TĂ€ufer auf alle Handlungen verzichteten, die eine Trennung zwischen einem Amt fĂŒr ordinierte Personen und Laien zu implizieren schienen), betrachteten es jedoch nicht regelmĂ€ĂŸig als einen TrĂ€ger der Gnade oder des Sakraments. Zum Teil wurde das Ministerium aus pragmatischen GrĂŒnden behalten ; Die Geistlichen sollten das Wort studieren und predigen, die Sakramente verwalten und sich um die Gesundheit der Kirche kĂŒmmern. Ein Stilllegungsdienst wurde auch aus dem biblischen PrĂ€zedenzfall in der Apostelgeschichte und frĂŒhen christlichen Briefen abgeleitet.

Obwohl die Protestanten ihren Glauben an die Gleichheit der Laien und des Klerus im Priestertum aller GlĂ€ubigen anerkennen, war es nicht immer erfolgreich, die Rolle der Laien zu definieren. In den meisten FĂ€llen sollten Laien nicht in der Öffentlichkeit predigen und die Sakramente nicht verwalten. Protestanten haben pĂ€dagogische Erfordernisse, insbesondere das Studium der Bibel, zu einer Grundlage fĂŒr das ordinierte Amt gemacht, oft auf Kosten eines umfassenden Engagements der Laien. Doch ihre Ansichten haben die Rolle der Laien im religiösen Leben, besonders im Gegensatz zur Situation im mittelalterlichen Katholizismus, stark verbessert .

Die neue Lehre vom Priestertum aller GlĂ€ubigen inspirierte die Reformatoren dazu, die Definition des Kirche und ihre Mitglieder. In gewisser Weise borgend, aber auch mit der mittelalterlichen Ansicht brechend, untersuchten Reformer die Frage der sichtbaren und unsichtbaren Kirche. FĂŒr den deutschen ReformatorMartin Luther , die Kirche war immer sichtbar, weil sie aus Menschen bestand. Auf der anderen Seite erkannte er, dass die wahre Kirche unsichtbar war, da man nicht das Herz anderer untersuchen konnte, um genau zu bestimmen, wer die wahren GlĂ€ubigen und wer die UnglĂ€ubigen waren. Ebenso andere Reformatoren, darunter der französische TheologeJohannes Calvin verwendete die Unterscheidung zwischen einer sichtbaren und einer unsichtbaren Kirche, wobei letztere sich auf die Menschen bezog, die gerettet wurden, selbst wenn sie in Kirchen waren, in denen die volle doktrinĂ€re Reinheit nicht erreicht worden war. Die Menschen sehen die sichtbare, menschlich organisierte Kirche Christi, aber sie können dies nicht einfach mit der einzigen, heiligen, katholischen und apostolischen Kirche der Bibel identifizieren, die nur von Gott richtig erkannt wird und daher fĂŒr den Menschen unsichtbar ist. Die Reformatoren, die vielleicht von St. Augustinus borgen , glaubten, dass die sichtbare Kirche eine Mischung aus Mitgliedern der unsichtbaren Kirche einerseits und Heuchlern oder falschen GlĂ€ubigen andererseits enthielt.

AutoritÀt des Wortes

Die neuen Lehren ĂŒber den Glauben und das Priestertum aller GlĂ€ubigen lehnten die römisch-katholische Lehre von der Errettung und dem Priestertum ab und untergruben das traditionelle System der AutoritĂ€t. Folglich waren die Protestanten gezwungen, ein eigenes Vakuum zu fĂŒllen. Eine pluralistische Bewegung von der ersten, Protestantismus war selten von einer Liebe fĂŒr Anarchie oder Disziplinlosigkeit gekennzeichnet, und die Reformatoren versucht, den Ort und das Ausmaß der AutoritĂ€t in der Kirche und das Leben des GlĂ€ubigen zu etablieren. Fast einstimmig sahen sie die endgĂŒltige AutoritĂ€t im Wort Gottes, die sie einfach mit der Bibel gleichsetzten. Die Notwendigkeit der protestantischen Bewegung, die AutoritĂ€t neu zu definieren, steigerte ihren Blick auf die Schrift, so wie man sagen könnte, dass die Wiederentdeckung der biblischen Lehre als die primĂ€re angesehen wurdeImpuls hinter der protestantischen Bewegung.

SpĂ€tere Generationen protestantischer Denker griffen manchmal auf scholastisch philosophische Definitionen zurĂŒck, die denen mittelalterlicher Theologen Ă€hnelten; In solchen Definitionen wurde die Rechtfertigung zum materiellen (oder substantiellen) Prinzip der Reformation, wĂ€hrend das Thema der AutoritĂ€t der Schrift das ebenso wichtige formale (oder strukturelle) Prinzip wurde. Die Debatte ĂŒber das Wesen des Wortes Gottes oder der Bibel war auch ein Thema vieler Debatten unter protestantischen Denkern. Protestanten haben den mittelalterlichen Katholizismus oft fĂ€lschlicherweise als einen nicht-biblischen oder sogar anti-biblischen Glauben dargestellt. Die Kosten fĂŒr die Reproduktion von Manuskripten veranlassten viele Bibliotheken, BĂŒcher an die Wand zu ketten, und die an die Wand gekettete Bibel trat in die protestantische Mythologie ein, als ein Symbol fĂŒr die Verweigerung des Zugangs zur Bibel im Römischen Katholizismus.

Mythologie beiseite, Protestanten ohne Ausnahme auf biblische Lehre konzentriert, ĂŒbersetzte aktiv die Bibel in die volkstĂŒmlich , und verbreitete es so weit wie möglich – unterstĂŒtzt durch die Erfindung des beweglichen Typs in der Mitte des 15. Jahrhunderts und den resultierenden Fortschritt in der Drucktechnologie. WĂ€hrend die Bibel gewöhnlich in den Kirchen gelesen wurde und die Interpretation durch die alten und neuen Traditionen dieser Kirchen geprĂ€gt war (Anglikaner lasen die Lehren der Bibel ĂŒber die apostolische Sukzession anders als beispielsweise die Anabaptisten), erhoben die Protestanten „das Recht des privaten Urteils . „

Die Protestanten stimmten darin ĂŒberein, dass das Wort Gottes in Glaubensfragen maßgebend war und dass die Bibel einen einzigartigen Status hatte, aber sie stimmten nicht in allen Interpretationen der Schrift ĂŒberein, noch vereinten sie sich in einer einzigen Lehre der AutoritĂ€t der Schrift. Protestantische Mystiker und dieDie QuĂ€ker betonten eine unmittelbare Gotteserfahrung und qualifizierten damit die Bedeutung der Bibel fĂŒr die Gestaltung des christlichen Lebens. Aber auch unter Lutheranern, Calvinisten, Anabaptisten und Anglikanern gab es Meinungsverschiedenheiten ĂŒber die Bibel.

WĂ€hrend der Zeit der protestantischen Orthodoxie, besonders im 16. und 17. Jahrhundert, entwickelten Theologen den Begriff der verbale Inspiration (oder Irrtumslosigkeit) der Bibel. Diese Vorstellung besagte, dass in der Tat jedes Wort der Bibel göttlich inspiriert war und somit die AutoritĂ€t fĂŒr den eigenen Glauben war. Die protestantische Orthodoxie konterte die katholische Vorstellung einer unfehlbaren Kirche mit der einer unfehlbaren Bibel. WĂ€hrend der europĂ€ischen AufklĂ€rung wurde die Vorstellung einer verbal inspirierten Bibel angesichts historischer und philologischer Kritik weitgehend aufgegeben . Im 19. Jahrhundert wiederholte die fundamentalistische Bewegung, besonders in Nordamerika , die Sicht der protestantischen Orthodoxie.

Die Erhebung der Bibel als AutoritĂ€t in Glaubensfragen fĂŒhrte zur Herabstufung anderer kirchlicher AutoritĂ€ten. Die Hierarchie und besonders diePapst , wurden am hĂ€rtesten getroffen, und pĂ€pstliche AutoritĂ€t wurde in fast jedem Sektor des Protestantismus verweigert. Die konservativen Reformer ersetzten die pĂ€pstliche AutoritĂ€t durch verstĂ€rkte Hingabe an dieVĂ€ter (Lehrlehrer und Interpreten) der frĂŒhen Kirche, die gelegentlich in den Bekenntnisschriften der verschiedenen protestantischen Körperschaften zitiert wurden. Die KirchenvĂ€ter, insbesondere der heilige Augustinus, wurden als FĂŒhrer und nicht als endgĂŒltige AutoritĂ€ten verehrt. In Ă€hnlicher Weise setzte sich eine kritische Haltung gegenĂŒber Konzilien der Kirche durch. Viele Reformatoren bemerkten, dass frĂŒhere RĂ€te andere RĂ€te falsch verstanden oder ihnen widersprochen hatten. Zur gleichen Zeit haben jedoch viele protestantische Kirchen die Formeln undGlaubensbekenntnisse desökumenischen Konzilien und gliederte sie in ihren eigenen offiziellen Lehrkörper ein. Diejenigen, die sich mit der Dreifaltigkeit oder der Person und dem Werk Jesu Christi befassten, waren besonders angesehen.

Das Kirchenrecht , die ererbte juristische Substanz, die den Glauben und die Moral regierte , litt auch unter dem Respekt vor der Bibel. In den meisten protestantischen Kreisen war es schwierig, die Gesetzgebung fĂŒr das Gewissen bindend zu machen, wenn sie nicht auf einer klar bejahten biblischen Rechtslehre beruhte; Wichtiger noch, der Akzent auf das Evangelium der Gnade veranlasste die meisten Protestanten, die ganze Rolle des Gesetzes im Leben der Kirche zu unterschĂ€tzen. Zur gleichen Zeit entwickelten sich bald neue Kirchenordnungen, und Protestanten handelten oft so legalistisch wie die Katholiken, die sie ablehnten . Die meisten protestantischen Einrichtungen, insbesondere die Anglikaner, entwickelten ihre eigenen Versionen des Kirchenrechts oder der Regeln der Kirchenordnung und Disziplin .

Schwerpunkt auf dem Sakramente

Obwohl sie in ihrer Ablehnung der römisch-katholischen Lehre einig waren, waren die Reformatoren des 16. Jahrhunderts in ihrer Auslegung der Sakramente geteilter Meinung. Anstelle des sakramentalen Systems der römisch-katholischen Kirche schlugen die Reformatoren ein System vor, das die sakramentale Lehre auf jene Handlungen beschrĂ€nkt, die Christus in der Schrift eindeutig geboten hat. Die meisten Protestanten waren sich auch einig ĂŒber die grundlegende Definition eines Sakramentes als eine von Gott eingesetzte und von Christus eingesetzte Handlung, die Gnade und neues Leben vermittelte und das Wort Gottes mit einigen sichtbaren Mitteln (wie Brot, Wein und Wasser) verband. . Deshalb erfĂŒllten fĂŒnf der sieben römisch-katholischen Sakramente diese Definition nicht:Ehe , Ordination,BestĂ€tigung ,Buße (jetzt Reue genannt) und Ă€ußerste Salbung (jetzt genannt)Salbung der Kranken ). Obwohl die Protestanten nicht alle diese Riten abgeschafft haben, leugnen ihre Kirchen, dass alle Sakramente sind. So war die protestantische Lehre ĂŒber die Ehe normalerweise so „hoch“ wie die katholische Lehre und kann als quasi-sakramental angesehen werden. Aber es wurde hauptsĂ€chlich als ein von der Kirche gesegneter ziviler Akt gesehen, und es verlieh den Teilnehmern keine Gnade.

Obwohl die Protestanten – von einigen Ausnahmen abgesehen – kaum Schwierigkeiten hatten, die Anzahl der Sakramente zu begrenzen und eine hohe WertschĂ€tzung fĂŒr sie aufrechtzuerhalten, waren sie in ihrem VerstĂ€ndnis dessen, was in sakramentalen Akten vor sich ging, weit voneinander entfernt. GrundsĂ€tzlich wurden drei Ansichten diskutiert. Zum „richtigen“ war derLutherische Sichtweise , die von den Kritikern als sehr nah am Katholizismus angesehen wurde. Luther hatte etwas von einer mittelalterlichen Weltsicht, in der Symbole der materiellen Welt eine andere unsichtbare göttliche Ordnung bedeuteten. Diese Haltung erlaubte ihm, viele der materiellen GegenstĂ€nde in den Sakramenten zu machen. Als er sie mit der biblischen Sprache verband, konnte er davon sprechenBrot und Wein, dass dies der Körper und das Blut Christi sind, und vonTaufe, dass es eine VerĂ€nderung im Status des GlĂ€ubigen vor Gott bewirkte.

Auf der „linken“ war der Blick auf die Anabaptisten , die die Taten, die sie „Ordinarien“ nannten, als bloße Erinnerungserinnerungen an Jesu Tod und Auferstehung ansahen, öffentliche Symbole der Hingabe an Jesus. Die vermittelnde Sichtweise war die vonHuldrych Zwingli und andere Schweizer Reformatoren, die die spirituelle Seite akzentuierten und das Material herabstuften. Sie teilten eine Sichtweise von Materie und Geist, in der die Symbole undurchsichtig und von einer unsichtbaren „anderen Ordnung“ entkoppelt waren. Eine solche Lehre bedeutete, dass in den Sakramenten die Befolgung der Gebote Christi, die Erinnerung an seine Teilnahme an der Welt von seine JĂŒnger und die geistige Wirklichkeit, die zu den Taten der GlĂ€ubigen gebracht wurde. FĂŒr Zwingli waren das Brot und der Wein Symbole, die nur Leib und Blut Christi darstellten, und die Taufe war mehr ein Zeichen eines Bundesmit Gott als ein Vehikel der Gnade. Die Ansichten anderer Protestanten, darunter Calvinisten und Anglikaner, lagen irgendwo zwischen den Extremen von rechts und links. Alle Reformatoren lehnten jedoch die römisch-katholische Lehre ab, die „Transsubstantiation , „die feststellte , dass die eigentliche“ Substanz „des Brotes und Weines im Abendmahl in den Leib und das Blut Christi verwandelt wurde, wĂ€hrend die“ UnfĂ€lle „(Aussehen) von Brot und Wein blieben. Aber sie waren sich ĂŒber die Alternativen zu dieser Lehre nicht einig , und die Debatte ĂŒber das Sakrament des Brotes und des Weines trug ebenso wie jeder andere theologische Faktor zur internen protestantischen Teilung bei.

Die Gemeinschaft der Getauften und der politischen Gemeinschaft

Die Reformer waren in ihren Einstellungen zur zivilen AutoritĂ€t ebenso unterschiedlich. Luther Ă€ußerte zumindest theoretisch eine radikalste Auffassung von der Trennung von bĂŒrgerlichen und religiösen Bereichen durch seine Lehre von den „beiden Königreichen“. Er konnte seine Lehre virtuell auf einen Aphorismus reduzieren: Gottes Evangelium regierte im kirchlichen Bereich und sein Gesetz in der Zivilgesellschaft regiert. Die Kirche durch das Gesetz oder den bĂŒrgerlichen Bereich durch das Evangelium zu regieren, wĂŒrde den Legalismus in die SphĂ€re der Gnade und des Sentimentalismus in den Umkreis der Gerechtigkeit bringen und damit Gott entthronen und Satan inthronisieren. In der Praxis arbeitete die lutherische Reformation jedoch daran, die Verbindung zur bĂŒrgerlichen Ordnung aufrechtzuerhalten, und war dort, wo sie in Deutschland und Skandinavien vorherrschte, die etablierte Religion. In vielen Gebieten ĂŒbernahmen die Prinzen tatsĂ€chlich die Superintendentaufgaben, die die Bischöfe im römischen Katholizismus ausgeĂŒbt hatten. In der Praxis gab es daher wenig Abkoppelung der beiden Bereiche.

Calvin unternahm weniger theoretische Anstrengungen, um zivile und religiöse Bereiche zu trennen. Unter seinem Plan sollte Genf einGemeinschaft, in der die Heiligen herrschen wĂŒrden . Gottes Bund geschlossen Gemeinschaft war auf dem Gesetz basieren, wie sie in der Schrift offenbart. Folglich war kein Detail des zivilen oder gemeinschaftlichen Lebens zu abgelegen, zu weltlich oder zu klein, um von der kirchlichen Aufsicht oder Regulierung ausgeschlossen zu sein. Anglikaner haben die bĂŒrgerlichen und religiösen Bereiche nicht getrennt; In England erhielt die Kirche das Mandat , Gewissensangelegenheiten dem SouverĂ€n und anderen zivilen Behörden aufzudrĂ€ngen. Diesen protestantischen Anschauungen begegneten tĂ€uferische Reformatoren, die eine radikale Trennung der Kirche von bĂŒrgerlichen SphĂ€ren befĂŒrworteten.

Erzwungene Wege zu finden , zu propagieren ihre Kirchen durch die Zeit und zu erhalten, Reformatoren neue Strukturen geschaffen meisten von denen, parallel , die waren verwerfen zusammen mit dem römischen Katholizismus. Ohne die pĂ€pstliche AutoritĂ€t, das Kirchenrecht, eine „internationale“ Verbindung mit der zivilen AutoritĂ€t (wie es im alten Heiligen Römischen Reich gewesen war), die bindende Macht der KirchenrĂ€te oder eine einzige Philosophie, fanden die Reformatoren fĂŒr die meisten von ihnen Alternativen obwohl ihre neuen Systeme vielfĂ€ltiger waren als der zumindest nominell homogene katholische Strang.

Am bemerkenswertesten unter den strukturellen Notwendigkeiten war die Formulierung von „Bekenntnisse , „oder Glaubensbekenntnisse, mit denen die Reformatoren ihre Positionen zum Wohle ihrer AnhĂ€nger und ihrer Gegner definieren konnten. Beginnend mit dem lutherischen Augsburger Bekenntnis (1530) trafen sich protestantische FĂŒhrer hĂ€ufig, um Glaubensbekenntnisse zu schreiben. Reformierte Dokumente wie das Zweite Helvetische Bekenntnis (1566) und das Westminster-Bekenntnis (1646), anglikanische Affirmationen wie die Neununddreißig Artikel (1563) und TĂ€uferbekenntnisse wie das von Dordrecht (1632) gaben weitere Hinweise auf den protestantischen Impuls um ihre Positionen zu definieren.

Solche Bekenntnisse appellierten an Theologen und diejenigen, die sie als lehrmĂ€ĂŸige MaßstĂ€be aufzwingen wĂŒrden, aber sie wĂ€rmten die Herzen der GlĂ€ubigen nicht. So sprachen die protestantischen FĂŒhrer auch die affektive Seite des kirchlichen Lebens an, um die Aufmerksamkeit der Menschen zu gewinnen und ihnen die Möglichkeit zu geben, ihren Glauben an Gott auszudrĂŒcken. Die wichtigsten Instrumente zur Erreichung dieser Ziele warenLiturgien undHymnen . Die ererbten Liturgien beinhalteten einen großen Teil der römisch-katholischen Sakramentslehre und mussten daher gesĂ€ubert werden. Konservative Reformatoren behielten die Schale dieser Formeln fĂŒrAnbetung , obwohl sie sich große MĂŒhe gaben, diese Formeln in die Tradition der evangelischen Lehre zu bringen. Da die Anbetung vielleicht der wichtigste öffentliche Ausdruck der versammelten Christen ist, mussten alle Reformatoren auf ihre Einzelheiten achten.

Luther initiierte den Prozess 1523 mit seinem Formula Missae („Formel der Messe“), ein Dienst, der die lateinische Sprache beibehalten hat; aber er ersann bald (1526) einDeutsche Messe , ein Volksgottesdienst . Etwa zur gleichen Zeit gab Zwingli 1525 einen Gottesdienst mit Liturgien fĂŒr das Wort und das Abendmahl ab, gefolgt von Martin Bucers Psalmen- und Kirchenpraxis 1539 und Calvins Form der Kirchengebete 1542 und 1545. Die Anglikaner waren Erhalt von stattlichen Formen der Anbetung, die in den folgenden Jahrhunderten verwendet werden sollten, hauptsĂ€chlich das Buch des gemeinsamen Gebetes von 1549 und 1552. In Schottland half John Knox bei der FormulierungPresbyterianischer Gottesdienst in den Gebetsformen 1556.

WĂ€hrend protestantische Riten weniger zeremoniell waren als die römisch-katholischen Liturgien, die sie ersetzten, behielten sie fast ĂŒberall einen mehr oder weniger formalen Charakter. Sie unterschieden sich vom Katholizismus hauptsĂ€chlich in ihrer Betonung des Aktes vondas Wort Gottes predigen . Das Predigen wurde als das Mittel der Gnade angesehen, durch das Einzelne ermutigt wurden, die Gnade Gottes durch den Glauben an Christus zu bereuen und anzunehmen, genauso wie die Predigt dazu benutzt wurde, die Gemeinschaft zu formen und FĂŒhrung zu geben. FĂŒr einige bedeutete diese Betonung des Predigen eine Herabstufung des Abendmahls; fĂŒr andere sollte es eine ParitĂ€t geben, wobei das Abendmahl ein anderes Mittel zur VerfĂŒgung stellteGnade . Die Kommunion „beiderlei Art“ (Empfang von Brot und Wein) war vorherrschend (wĂ€hrend im Katholizismus der Zeit der Reformatoren der Kelch den Laien vorenthalten wurde), und außer in tĂ€uferischen Kreisen wurde die katholische Praxis der Kindertaufe beibehalten . Die Protestanten hielten zuerst Gottesdienste in bestehenden römisch-katholischen Kirchen, akademischen oder zivilen Hallen oder Heimen ab; Aber mit der Zeit begannen sie neue Gemeinden zu bauen.

Hymnodie spielte eine wichtige Rolle dabei, dem GefĂŒhl der Reformation eine Stimme zu geben , niemals erfolgreicher als in Luthers „Eine mĂ€chtige Festung ist unser Gott“, die „Kampfschlacht der Reformation“ genannt wurde. Die Genfer Reformation und die presbyterianischen Kirchen bevorzugten einfach Hymnodie in Form von umformulierten und gegliederten Psalmen, wie sie in derGenfer Psalter von 1562. Die Aufmerksamkeit auf gesungene Versionen der Schrift herrschte auch im frĂŒhen Anglikanismus , hauptsĂ€chlich wegen des Versagens anglikanischer Reformer, sich der Verbreitung ihrer Bewegung durch Gesang zu widmen . Die große Tradition der englischen protestantischen Hymnenschrift entwickelte sich spĂ€ter, im 18. und frĂŒhen 19. Jahrhundert.

Liturgien und Hymnen appellierten an Herz und Seele, aber auch protestantische Theologen sprachen durch eine beeindruckende FĂŒlle von Werken der Systematischen Theologie und Dogmatik den Geist an .Calvin war der oberste Systematisierer des Protestantismus der ersten und zweiten GenerationInstitute of the Christian Religion (erstmals 1536 veröffentlicht) ist ein Klassiker der christlichen Lehrliteratur. Obwohl er ein guter Theologe war, war Luther wesentlich weniger systematisch, und seine theologisch

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