Rechtfertigung durch Gnade durch Glauben

Der Glaube, dass Menschen vor Gott gerechtfertigt sind Gnade durchder Glaube trennte die ersten protestantischen Reformer vom römischen Katholizismus ihrer Zeit. Und trotz der feinen Unterschiede, die in den verschiedenen protestantischen Kirchenkörpern auftraten, war die Hingabe an diese Lehre für den Protestantismus in seiner ganzen Geschichte von zentraler Bedeutung.

Im 16. Jahrhundert war die Sorge um “ Rechtfertigung “ (die Handlung, durch die Gott einem Sünder Gnade gewährt oder einen Sünder rechtschaffen macht) mit dem Wunsch verbunden, sich in guten Worten mit Gott zu finden, was oft in der Sprache der Gerichte ausgedrückt wird . Im Bewusstsein seiner Mängel, seiner Unwissenheit, seiner Sünde und seiner Schuld sah sich die Menschheit vor einem von Gott präsidierten Gerichtssaal stehen . Ohne Hilfe konnten die Menschen nichts anderes erwarten als Gottes Zorn und Verdammnis. Das bedeutete, dass sie für immer verloren gehen würden und ihr gegenwärtiges Leben voller Qualen wäre. Aber die Bibelpräsentierte der Menschheit auch ein Bild eines liebenden und gnädigen Gottes, der Glück für alle wünscht. Die Frage war dann, wie konnten die Menschen sicher sein, dass Gott seine gnädige und nicht seine zornvolle Seite offenbaren würde? Wie konnten sie das Vertrauen haben, dass sie in die positive liebende Handlung Gottes einbezogen wurden?

Die Lehre der Reformatoren wird im Gegensatz zur römisch-katholischen Lehre (zB Sünde, Gnade, Sühne) am verständlichsten, wie die Reformatoren es verstanden. In der protestantischen Sicht vertrat die spätmittelalterliche katholische Lehre die Ansicht, dass Menschen erst dann zu Gott zurückkehrten, wenn ihnen so viel Gnade in die Seele eingeflößt worden war, dass sie Gottes Gunst verdienten. Gott konnte niemanden akzeptieren, der inakzeptabel war, aber er konnte etwas vermitteln, das Menschen annehmbar machen würde. Dieses Etwas war Gnade, und sein Fluss hing von den Verdiensten von Gottes vollkommenem Sohn ab, dem MenschenJesus Christus . Die Kirche, so der mittelalterliche Katholizismus, kontrollierte gewissermaßen den Fluss durch sein sakramentales System und seine Hierarchie .

Für die Reformatoren schien das römisch-katholische Sakramentalsystem Teil einer fortwährenden Transaktion zwischen der Menschheit und Gott zu sein. Katholiken würden die Masse bringen Angebote teilnehmen, Trauer zeigt, tut Buße , die selbst betreffen könnte Strafe oder Ausgleich gute Werke-bis Gott wurde gnädig; die Kirche und ihr Klerus vermittelten die Transaktion. Die Reformatoren glaubten, dass ein solches Arrangement leicht missbraucht werden könnte und ohne biblische Grundlage wäre. Es war diese Vision des Katholizismus, die dazu beitrug, dass die protestantische Führung rebellierte und Rechtfertigung mit anderen Worten definierte.

Die Bedingungen für diese protestantische Lehre kamen von der Bibel , vor allem aus dem Neuen Testament und noch mehr aus den Schriften vonSt. Paul . In St. Paul sahen die Reformatoren einen religiösen Helden und Denker, der eine spirituelle Suche ähnlich ihrer eigenen erlebt hatte. Seine Bekehrung bedeutete eine radikale Wendung und eine freie Annahme der Gunst Gottes „in Christus“. Dies bedeutete, dass im Glauben eine Person so mit Jesus Christus identifiziert werden konnte, dass, als Gott ihn ansah, er das Verdienst sah, das Christus durch sein gewonnen hatte Selbstaufopferung am Kreuz . Gott schaute auf dieSünder und sah seinen vollkommenen Sohn, nicht den Sünder. Er konnte daher die Person für gerecht erklären oder ihn „rechtfertigen“, obwohl die Person noch ein Sünder war.

Nach dieser Interpretation der Lehre des Paulus wurde die Gnade nicht in dem Sünder bis zu dem Punkt infundiert, dass er oder sie annehmbar und Gott gefällig wurde; Stattdessen, während das Individuum ein Sünder blieb, akzeptierte Gott ihn günstig und rechtfertigte ihn. Der Tod Christi am Kreuz war dann die einzige „Transaktion“ zwischen Gott und den Menschen. Die Sakramente verstärkten diese Beziehung und brachten neue Gnade, aber es wurde nicht vorgetäuscht, dass das menschliche Subjekt vor Gott Befriedigung erlangt oder genug Verdienst erworben hatte, um Gott zum Handeln zu inspirieren.

Nach Ansicht der Reformer bot die neue Situation Freiheit. Während die Katholiken sich bemühen mussten, genug gute Werke zu erreichen, um Gott zu gefallen, lehrten die Reformatoren, dass die Gläubigen vor Gott standen, völlig befreit von dieser Pflicht und von dem versklavenden Stolz, der mit der Vorstellung einherging, dass die Gläubigen zumindest wesentlich zusammengearbeitet oder zumindest wesentlich daran teilgenommen hatten ihre eigenenErlösung . Dies stellte die Reformatoren vor eine ernste Frage, auf die sich ihre römisch-katholischen Gegner regelmäßig bezogen. Was war in dieser Lehre von Rechtfertigung und Freiheit zur biblischen Hervorhebung guter Werke geschehen? Jesus selbst war in den synoptischen Evangelien (Matthäus, Markus und Lukas) ständig mit der Bemühung beschäftigt, die Menschen besser zu machen, sie „gute Früchte“ hervorzubringen. Selbst Paulus teilte solche Sorgen. Hatte die protestantische Bewegung diese Bedenken in ihrem Verlangen, die Menschen von der Notwendigkeit von Verdiensten und guten Werken zu befreien, abgewiesen?

Die Literatur des Protestantismus ist reich an Antworten auf solche Fragen. Die Reformatoren waren praktisch einstimmig: Gute Werke konnten keine Erlösung bringen, aber sie flossen unweigerlich aus dem vergebenen Herzen und waren immer die Folge des Lebens der gerechtfertigten Person. Das Gesetz Gottes war kein Weg, den der Mensch als eine Art Hinderniskurs oder eine Straßenkarte zu Gott ging, sondern vielmehr ein Mittel, menschliche Mängel zu messen und zu beurteilen. Ein gnädiger Gott, der durch sein Evangelium handelte, brachte Menschen zu ihm zurück.

Die Reformatoren glaubten, dass Gott die Menschen auf zwei Arten betrachtet. Die gerechtfertigte Person, in Gottes Augen, war so mit Jesus Christus identifiziert, dass sie oder er die Vollkommenheit Christi teilte. Die gleiche Person, die von Gott abgesehen von Christi Opferarbeit gesehen wurde, blieb ein Sünder. Der Unterschied kam durch Gottes gnädige Initiative; nichts, was eine Person den Prozess ihrer Rechtfertigung begonnen hat. Für viele der nachfolgenden Generationen war dies eine pessimistische und düstere Sicht auf das menschliche Potenzial. Der Wille war gebunden; Abgesehen von Gottes liebender Tätigkeit würden keine guten Werke Gott befriedigen. In der Tat wurde der Ausdruck totale Verderbtheit manchmal verwendet, um das Ausmaß der Sünde zu demonstrieren und den erniedrigten Zustand der Menschheit zu beschreiben. Selbst gute Werke, Frömmigkeit und Religiosität waren ohne Rechtfertigung durch Gnade durch Glauben wertlos. Andererseits,

Diejenigen, die diese protestantische Lehre gehört haben, die im Laufe der Jahrhunderte skizziert wurde, haben regelmäßig die Schwierigkeiten gesehen, die sie in Bezug auf das Porträt des Charakters Gottes aufwirft. Protestanten haben nie logisch zufriedenstellende Antworten auf die resultierenden Fragen gefunden, obwohl sie im Allgemeinen überzeugt waren, dass ihre Lehre von der Bibel unterstützt wurde. Eine zentrale Frage wurde gestellt: Wenn alles von Gottes Initiative abhängt und doch die Mehrheit der Menschen nicht gerettet wird, bedeutet das nicht, dass Gott dafür verantwortlich ist, Menschen zu erschaffen, nur um sie leiden zu lassen, und er sich nicht der schlimmsten Grausamkeit schuldig macht der einzige Agent des Menschen seinVerdammnis?

Die protestantischen Führer beantworteten diese Frage auf verschiedene Weise. Einige sagten, dass, wann immer Menschen gerettet wurden, es Gottes Verdienst war; Wann immer sie verloren gingen, war es ihre eigene Schuld, weil sie sich weigerten, das Wort zu hören und das Geschenk der Gnade anzunehmen. Andere, vor allem Calvinisten, die die Souveränität und Initiative Gottes betonen , lehrten „doppelte Vorherbestimmung , „die behauptete, dass Gott einige Menschen dazu prädestinierte, gerettet zu werden, und andere, um verdammt zu werden. Einige Theologen argumentierten, dass Gottprädestinierten Menschen vor dem Fall von Adam, und andere sahen es als eine neue Tat Gottes in Folge des Menschen fallen. Nicht-calvinistische Kirchen waren in ihrer Soteriologie (der Theologie der Errettung) gewöhnlich weniger systematisch und weniger logisch und lehrten „eine einzige Prädestination“. Sie teilten die Behauptung der Calvinisten von Gottes totaler Verantwortung für die Errettung des Menschen, aber sie neigten dazu zu schweigen oder zu verstoßen auf das Gebiet des Mysteriums die Frage, wie Gott für die Errettung verantwortlich sein könnte, aber nicht für die Verdammnis. Im Allgemeinen glaubten die Protestanten, dass es ihnen glücklicher war, die Lehre von Gottes Souveränität und menschlicher Hilflosigkeit zu bewahren, als ihren Charakter für alle attraktiv zu machen. Um dieses Problem zu überwinden, betonten sie Gottes Liebe zur Menschheit, indem sie ihren eigenen Sohn, Jesus Christus, in ihrem Namen leiden ließen.

Das „Priestertum aller Gläubigen“

Wenn die Rechtfertigungslehre wichtige Konsequenzen für die Lehren Gottes und der Menschheit im Protestantismus hatte, hatte sie ebenso wichtige Konsequenzen für das protestantische Verständnis der Kirche und die Beziehung zwischen ihnen Klerus undLaien . Das mittelalterliche System (sowohl sakramentale als auch sacerototale) wurde in der Tat gemachtPriester die Mittler zwischen Gott und der Menschheit. Die protestantische Rechtfertigungslehre hat dies niedergerungen, und die protestantischen Führer lehrten, dass alle Gläubigen einen Anteil daran haben, das Wort der Gnade und die Taten der Vergebung zu verbreiten. Das Ergebnis war eine Betonung des „Priestertums aller Gläubigen“.

Die Reformer gründeten ihre Lehre auf dem frei fließenden Autoritätsprinzip, das zwischen Christus und seinen Aposteln existierte, die in den Evangelien als unbelastet von einer kunstvollen kirchlichen Kirchenordnung dargestellt wurden. Die Reformatoren riefen auch alle Menschen auf, Verantwortung für die Errettung des jeweils anderen zu übernehmen und glaubten, dass jeder Christ die Bedürfnisse aller anderen vor Gott vertreten könnte. Ursprünglich war das Priestertum aller Gläubigen eine Erweiterung der Ansicht, dass alle Christen durch Gebet füreinander eintreten könnten. Es bezog sich jedoch auf die protestantische Auffassung von der Gleichheit des Status zwischen Geistlichen und Laien und auf die Berufung aller Christen, Vermittler von Gottes Wort und Gnade zu sein.

Die Bejahung des Priestertums aller Gläubigen hatte weitreichende gesellschaftliche Implikationen, weil sie die Privilegien des Klerus beschränkte und den Umfang der Laienaktivität erweiterte. Alle Gläubigen wurden zu ihrem „Berufung , „und die des Klerus wurden nicht als verdienstvoller angesehen als die der Laien.Mönchsberufungen wurden fast vollständig hinweggefegt, selten in der protestantischen Geschichte zurückzukehren. Obwohl sie den Status der Minister verringerten, hielten die meisten Protestanten einen Ritus vonOrdination (obwohl einige Täufer auf alle Handlungen verzichteten, die eine Trennung zwischen einem Amt für ordinierte Personen und Laien zu implizieren schienen), betrachteten es jedoch nicht regelmäßig als einen Träger der Gnade oder des Sakraments. Zum Teil wurde das Ministerium aus pragmatischen Gründen behalten ; Die Geistlichen sollten das Wort studieren und predigen, die Sakramente verwalten und sich um die Gesundheit der Kirche kümmern. Ein Stilllegungsdienst wurde auch aus dem biblischen Präzedenzfall in der Apostelgeschichte und frühen christlichen Briefen abgeleitet.

Obwohl die Protestanten ihren Glauben an die Gleichheit der Laien und des Klerus im Priestertum aller Gläubigen anerkennen, war es nicht immer erfolgreich, die Rolle der Laien zu definieren. In den meisten Fällen sollten Laien nicht in der Öffentlichkeit predigen und die Sakramente nicht verwalten. Protestanten haben pädagogische Erfordernisse, insbesondere das Studium der Bibel, zu einer Grundlage für das ordinierte Amt gemacht, oft auf Kosten eines umfassenden Engagements der Laien. Doch ihre Ansichten haben die Rolle der Laien im religiösen Leben, besonders im Gegensatz zur Situation im mittelalterlichen Katholizismus, stark verbessert .

Die neue Lehre vom Priestertum aller Gläubigen inspirierte die Reformatoren dazu, die Definition des Kirche und ihre Mitglieder. In gewisser Weise borgend, aber auch mit der mittelalterlichen Ansicht brechend, untersuchten Reformer die Frage der sichtbaren und unsichtbaren Kirche. Für den deutschen ReformatorMartin Luther , die Kirche war immer sichtbar, weil sie aus Menschen bestand. Auf der anderen Seite erkannte er, dass die wahre Kirche unsichtbar war, da man nicht das Herz anderer untersuchen konnte, um genau zu bestimmen, wer die wahren Gläubigen und wer die Ungläubigen waren. Ebenso andere Reformatoren, darunter der französische TheologeJohannes Calvin verwendete die Unterscheidung zwischen einer sichtbaren und einer unsichtbaren Kirche, wobei letztere sich auf die Menschen bezog, die gerettet wurden, selbst wenn sie in Kirchen waren, in denen die volle doktrinäre Reinheit nicht erreicht worden war. Die Menschen sehen die sichtbare, menschlich organisierte Kirche Christi, aber sie können dies nicht einfach mit der einzigen, heiligen, katholischen und apostolischen Kirche der Bibel identifizieren, die nur von Gott richtig erkannt wird und daher für den Menschen unsichtbar ist. Die Reformatoren, die vielleicht von St. Augustinus borgen , glaubten, dass die sichtbare Kirche eine Mischung aus Mitgliedern der unsichtbaren Kirche einerseits und Heuchlern oder falschen Gläubigen andererseits enthielt.

Autorität des Wortes

Die neuen Lehren über den Glauben und das Priestertum aller Gläubigen lehnten die römisch-katholische Lehre von der Errettung und dem Priestertum ab und untergruben das traditionelle System der Autorität. Folglich waren die Protestanten gezwungen, ein eigenes Vakuum zu füllen. Eine pluralistische Bewegung von der ersten, Protestantismus war selten von einer Liebe für Anarchie oder Disziplinlosigkeit gekennzeichnet, und die Reformatoren versucht, den Ort und das Ausmaß der Autorität in der Kirche und das Leben des Gläubigen zu etablieren. Fast einstimmig sahen sie die endgültige Autorität im Wort Gottes, die sie einfach mit der Bibel gleichsetzten. Die Notwendigkeit der protestantischen Bewegung, die Autorität neu zu definieren, steigerte ihren Blick auf die Schrift, so wie man sagen könnte, dass die Wiederentdeckung der biblischen Lehre als die primäre angesehen wurdeImpuls hinter der protestantischen Bewegung.

Spätere Generationen protestantischer Denker griffen manchmal auf scholastisch philosophische Definitionen zurück, die denen mittelalterlicher Theologen ähnelten; In solchen Definitionen wurde die Rechtfertigung zum materiellen (oder substantiellen) Prinzip der Reformation, während das Thema der Autorität der Schrift das ebenso wichtige formale (oder strukturelle) Prinzip wurde. Die Debatte über das Wesen des Wortes Gottes oder der Bibel war auch ein Thema vieler Debatten unter protestantischen Denkern. Protestanten haben den mittelalterlichen Katholizismus oft fälschlicherweise als einen nicht-biblischen oder sogar anti-biblischen Glauben dargestellt. Die Kosten für die Reproduktion von Manuskripten veranlassten viele Bibliotheken, Bücher an die Wand zu ketten, und die an die Wand gekettete Bibel trat in die protestantische Mythologie ein, als ein Symbol für die Verweigerung des Zugangs zur Bibel im Römischen Katholizismus.

Mythologie beiseite, Protestanten ohne Ausnahme auf biblische Lehre konzentriert, übersetzte aktiv die Bibel in die volkstümlich , und verbreitete es so weit wie möglich – unterstützt durch die Erfindung des beweglichen Typs in der Mitte des 15. Jahrhunderts und den resultierenden Fortschritt in der Drucktechnologie. Während die Bibel gewöhnlich in den Kirchen gelesen wurde und die Interpretation durch die alten und neuen Traditionen dieser Kirchen geprägt war (Anglikaner lasen die Lehren der Bibel über die apostolische Sukzession anders als beispielsweise die Anabaptisten), erhoben die Protestanten „das Recht des privaten Urteils . „

Die Protestanten stimmten darin überein, dass das Wort Gottes in Glaubensfragen maßgebend war und dass die Bibel einen einzigartigen Status hatte, aber sie stimmten nicht in allen Interpretationen der Schrift überein, noch vereinten sie sich in einer einzigen Lehre der Autorität der Schrift. Protestantische Mystiker und dieDie Quäker betonten eine unmittelbare Gotteserfahrung und qualifizierten damit die Bedeutung der Bibel für die Gestaltung des christlichen Lebens. Aber auch unter Lutheranern, Calvinisten, Anabaptisten und Anglikanern gab es Meinungsverschiedenheiten über die Bibel.

Während der Zeit der protestantischen Orthodoxie, besonders im 16. und 17. Jahrhundert, entwickelten Theologen den Begriff der verbale Inspiration (oder Irrtumslosigkeit) der Bibel. Diese Vorstellung besagte, dass in der Tat jedes Wort der Bibel göttlich inspiriert war und somit die Autorität für den eigenen Glauben war. Die protestantische Orthodoxie konterte die katholische Vorstellung einer unfehlbaren Kirche mit der einer unfehlbaren Bibel. Während der europäischen Aufklärung wurde die Vorstellung einer verbal inspirierten Bibel angesichts historischer und philologischer Kritik weitgehend aufgegeben . Im 19. Jahrhundert wiederholte die fundamentalistische Bewegung, besonders in Nordamerika , die Sicht der protestantischen Orthodoxie.

Die Erhebung der Bibel als Autorität in Glaubensfragen führte zur Herabstufung anderer kirchlicher Autoritäten. Die Hierarchie und besonders diePapst , wurden am härtesten getroffen, und päpstliche Autorität wurde in fast jedem Sektor des Protestantismus verweigert. Die konservativen Reformer ersetzten die päpstliche Autorität durch verstärkte Hingabe an dieVäter (Lehrlehrer und Interpreten) der frühen Kirche, die gelegentlich in den Bekenntnisschriften der verschiedenen protestantischen Körperschaften zitiert wurden. Die Kirchenväter, insbesondere der heilige Augustinus, wurden als Führer und nicht als endgültige Autoritäten verehrt. In ähnlicher Weise setzte sich eine kritische Haltung gegenüber Konzilien der Kirche durch. Viele Reformatoren bemerkten, dass frühere Räte andere Räte falsch verstanden oder ihnen widersprochen hatten. Zur gleichen Zeit haben jedoch viele protestantische Kirchen die Formeln undGlaubensbekenntnisse desökumenischen Konzilien und gliederte sie in ihren eigenen offiziellen Lehrkörper ein. Diejenigen, die sich mit der Dreifaltigkeit oder der Person und dem Werk Jesu Christi befassten, waren besonders angesehen.

Das Kirchenrecht , die ererbte juristische Substanz, die den Glauben und die Moral regierte , litt auch unter dem Respekt vor der Bibel. In den meisten protestantischen Kreisen war es schwierig, die Gesetzgebung für das Gewissen bindend zu machen, wenn sie nicht auf einer klar bejahten biblischen Rechtslehre beruhte; Wichtiger noch, der Akzent auf das Evangelium der Gnade veranlasste die meisten Protestanten, die ganze Rolle des Gesetzes im Leben der Kirche zu unterschätzen. Zur gleichen Zeit entwickelten sich bald neue Kirchenordnungen, und Protestanten handelten oft so legalistisch wie die Katholiken, die sie ablehnten . Die meisten protestantischen Einrichtungen, insbesondere die Anglikaner, entwickelten ihre eigenen Versionen des Kirchenrechts oder der Regeln der Kirchenordnung und Disziplin .

Schwerpunkt auf dem Sakramente

Obwohl sie in ihrer Ablehnung der römisch-katholischen Lehre einig waren, waren die Reformatoren des 16. Jahrhunderts in ihrer Auslegung der Sakramente geteilter Meinung. Anstelle des sakramentalen Systems der römisch-katholischen Kirche schlugen die Reformatoren ein System vor, das die sakramentale Lehre auf jene Handlungen beschränkt, die Christus in der Schrift eindeutig geboten hat. Die meisten Protestanten waren sich auch einig über die grundlegende Definition eines Sakramentes als eine von Gott eingesetzte und von Christus eingesetzte Handlung, die Gnade und neues Leben vermittelte und das Wort Gottes mit einigen sichtbaren Mitteln (wie Brot, Wein und Wasser) verband. . Deshalb erfüllten fünf der sieben römisch-katholischen Sakramente diese Definition nicht:Ehe , Ordination,Bestätigung ,Buße (jetzt Reue genannt) und äußerste Salbung (jetzt genannt)Salbung der Kranken ). Obwohl die Protestanten nicht alle diese Riten abgeschafft haben, leugnen ihre Kirchen, dass alle Sakramente sind. So war die protestantische Lehre über die Ehe normalerweise so „hoch“ wie die katholische Lehre und kann als quasi-sakramental angesehen werden. Aber es wurde hauptsächlich als ein von der Kirche gesegneter ziviler Akt gesehen, und es verlieh den Teilnehmern keine Gnade.

Obwohl die Protestanten – von einigen Ausnahmen abgesehen – kaum Schwierigkeiten hatten, die Anzahl der Sakramente zu begrenzen und eine hohe Wertschätzung für sie aufrechtzuerhalten, waren sie in ihrem Verständnis dessen, was in sakramentalen Akten vor sich ging, weit voneinander entfernt. Grundsätzlich wurden drei Ansichten diskutiert. Zum „richtigen“ war derLutherische Sichtweise , die von den Kritikern als sehr nah am Katholizismus angesehen wurde. Luther hatte etwas von einer mittelalterlichen Weltsicht, in der Symbole der materiellen Welt eine andere unsichtbare göttliche Ordnung bedeuteten. Diese Haltung erlaubte ihm, viele der materiellen Gegenstände in den Sakramenten zu machen. Als er sie mit der biblischen Sprache verband, konnte er davon sprechenBrot und Wein, dass dies der Körper und das Blut Christi sind, und vonTaufe, dass es eine Veränderung im Status des Gläubigen vor Gott bewirkte.

Auf der „linken“ war der Blick auf die Anabaptisten , die die Taten, die sie „Ordinarien“ nannten, als bloße Erinnerungserinnerungen an Jesu Tod und Auferstehung ansahen, öffentliche Symbole der Hingabe an Jesus. Die vermittelnde Sichtweise war die vonHuldrych Zwingli und andere Schweizer Reformatoren, die die spirituelle Seite akzentuierten und das Material herabstuften. Sie teilten eine Sichtweise von Materie und Geist, in der die Symbole undurchsichtig und von einer unsichtbaren „anderen Ordnung“ entkoppelt waren. Eine solche Lehre bedeutete, dass in den Sakramenten die Befolgung der Gebote Christi, die Erinnerung an seine Teilnahme an der Welt von seine Jünger und die geistige Wirklichkeit, die zu den Taten der Gläubigen gebracht wurde. Für Zwingli waren das Brot und der Wein Symbole, die nur Leib und Blut Christi darstellten, und die Taufe war mehr ein Zeichen eines Bundesmit Gott als ein Vehikel der Gnade. Die Ansichten anderer Protestanten, darunter Calvinisten und Anglikaner, lagen irgendwo zwischen den Extremen von rechts und links. Alle Reformatoren lehnten jedoch die römisch-katholische Lehre ab, die „Transsubstantiation , „die feststellte , dass die eigentliche“ Substanz „des Brotes und Weines im Abendmahl in den Leib und das Blut Christi verwandelt wurde, während die“ Unfälle „(Aussehen) von Brot und Wein blieben. Aber sie waren sich über die Alternativen zu dieser Lehre nicht einig , und die Debatte über das Sakrament des Brotes und des Weines trug ebenso wie jeder andere theologische Faktor zur internen protestantischen Teilung bei.

Die Gemeinschaft der Getauften und der politischen Gemeinschaft

Die Reformer waren in ihren Einstellungen zur zivilen Autorität ebenso unterschiedlich. Luther äußerte zumindest theoretisch eine radikalste Auffassung von der Trennung von bürgerlichen und religiösen Bereichen durch seine Lehre von den „beiden Königreichen“. Er konnte seine Lehre virtuell auf einen Aphorismus reduzieren: Gottes Evangelium regierte im kirchlichen Bereich und sein Gesetz in der Zivilgesellschaft regiert. Die Kirche durch das Gesetz oder den bürgerlichen Bereich durch das Evangelium zu regieren, würde den Legalismus in die Sphäre der Gnade und des Sentimentalismus in den Umkreis der Gerechtigkeit bringen und damit Gott entthronen und Satan inthronisieren. In der Praxis arbeitete die lutherische Reformation jedoch daran, die Verbindung zur bürgerlichen Ordnung aufrechtzuerhalten, und war dort, wo sie in Deutschland und Skandinavien vorherrschte, die etablierte Religion. In vielen Gebieten übernahmen die Prinzen tatsächlich die Superintendentaufgaben, die die Bischöfe im römischen Katholizismus ausgeübt hatten. In der Praxis gab es daher wenig Abkoppelung der beiden Bereiche.

Calvin unternahm weniger theoretische Anstrengungen, um zivile und religiöse Bereiche zu trennen. Unter seinem Plan sollte Genf einGemeinschaft, in der die Heiligen herrschen würden . Gottes Bund geschlossen Gemeinschaft war auf dem Gesetz basieren, wie sie in der Schrift offenbart. Folglich war kein Detail des zivilen oder gemeinschaftlichen Lebens zu abgelegen, zu weltlich oder zu klein, um von der kirchlichen Aufsicht oder Regulierung ausgeschlossen zu sein. Anglikaner haben die bürgerlichen und religiösen Bereiche nicht getrennt; In England erhielt die Kirche das Mandat , Gewissensangelegenheiten dem Souverän und anderen zivilen Behörden aufzudrängen. Diesen protestantischen Anschauungen begegneten täuferische Reformatoren, die eine radikale Trennung der Kirche von bürgerlichen Sphären befürworteten.

Erzwungene Wege zu finden , zu propagieren ihre Kirchen durch die Zeit und zu erhalten, Reformatoren neue Strukturen geschaffen meisten von denen, parallel , die waren verwerfen zusammen mit dem römischen Katholizismus. Ohne die päpstliche Autorität, das Kirchenrecht, eine „internationale“ Verbindung mit der zivilen Autorität (wie es im alten Heiligen Römischen Reich gewesen war), die bindende Macht der Kirchenräte oder eine einzige Philosophie, fanden die Reformatoren für die meisten von ihnen Alternativen obwohl ihre neuen Systeme vielfältiger waren als der zumindest nominell homogene katholische Strang.

Am bemerkenswertesten unter den strukturellen Notwendigkeiten war die Formulierung von „Bekenntnisse , „oder Glaubensbekenntnisse, mit denen die Reformatoren ihre Positionen zum Wohle ihrer Anhänger und ihrer Gegner definieren konnten. Beginnend mit dem lutherischen Augsburger Bekenntnis (1530) trafen sich protestantische Führer häufig, um Glaubensbekenntnisse zu schreiben. Reformierte Dokumente wie das Zweite Helvetische Bekenntnis (1566) und das Westminster-Bekenntnis (1646), anglikanische Affirmationen wie die Neununddreißig Artikel (1563) und Täuferbekenntnisse wie das von Dordrecht (1632) gaben weitere Hinweise auf den protestantischen Impuls um ihre Positionen zu definieren.

Solche Bekenntnisse appellierten an Theologen und diejenigen, die sie als lehrmäßige Maßstäbe aufzwingen würden, aber sie wärmten die Herzen der Gläubigen nicht. So sprachen die protestantischen Führer auch die affektive Seite des kirchlichen Lebens an, um die Aufmerksamkeit der Menschen zu gewinnen und ihnen die Möglichkeit zu geben, ihren Glauben an Gott auszudrücken. Die wichtigsten Instrumente zur Erreichung dieser Ziele warenLiturgien undHymnen . Die ererbten Liturgien beinhalteten einen großen Teil der römisch-katholischen Sakramentslehre und mussten daher gesäubert werden. Konservative Reformatoren behielten die Schale dieser Formeln fürAnbetung , obwohl sie sich große Mühe gaben, diese Formeln in die Tradition der evangelischen Lehre zu bringen. Da die Anbetung vielleicht der wichtigste öffentliche Ausdruck der versammelten Christen ist, mussten alle Reformatoren auf ihre Einzelheiten achten.

Luther initiierte den Prozess 1523 mit seinem Formula Missae („Formel der Messe“), ein Dienst, der die lateinische Sprache beibehalten hat; aber er ersann bald (1526) einDeutsche Messe , ein Volksgottesdienst . Etwa zur gleichen Zeit gab Zwingli 1525 einen Gottesdienst mit Liturgien für das Wort und das Abendmahl ab, gefolgt von Martin Bucers Psalmen- und Kirchenpraxis 1539 und Calvins Form der Kirchengebete 1542 und 1545. Die Anglikaner waren Erhalt von stattlichen Formen der Anbetung, die in den folgenden Jahrhunderten verwendet werden sollten, hauptsächlich das Buch des gemeinsamen Gebetes von 1549 und 1552. In Schottland half John Knox bei der FormulierungPresbyterianischer Gottesdienst in den Gebetsformen 1556.

Während protestantische Riten weniger zeremoniell waren als die römisch-katholischen Liturgien, die sie ersetzten, behielten sie fast überall einen mehr oder weniger formalen Charakter. Sie unterschieden sich vom Katholizismus hauptsächlich in ihrer Betonung des Aktes vondas Wort Gottes predigen . Das Predigen wurde als das Mittel der Gnade angesehen, durch das Einzelne ermutigt wurden, die Gnade Gottes durch den Glauben an Christus zu bereuen und anzunehmen, genauso wie die Predigt dazu benutzt wurde, die Gemeinschaft zu formen und Führung zu geben. Für einige bedeutete diese Betonung des Predigen eine Herabstufung des Abendmahls; für andere sollte es eine Parität geben, wobei das Abendmahl ein anderes Mittel zur Verfügung stellteGnade . Die Kommunion „beiderlei Art“ (Empfang von Brot und Wein) war vorherrschend (während im Katholizismus der Zeit der Reformatoren der Kelch den Laien vorenthalten wurde), und außer in täuferischen Kreisen wurde die katholische Praxis der Kindertaufe beibehalten . Die Protestanten hielten zuerst Gottesdienste in bestehenden römisch-katholischen Kirchen, akademischen oder zivilen Hallen oder Heimen ab; Aber mit der Zeit begannen sie neue Gemeinden zu bauen.

Hymnodie spielte eine wichtige Rolle dabei, dem Gefühl der Reformation eine Stimme zu geben , niemals erfolgreicher als in Luthers „Eine mächtige Festung ist unser Gott“, die „Kampfschlacht der Reformation“ genannt wurde. Die Genfer Reformation und die presbyterianischen Kirchen bevorzugten einfach Hymnodie in Form von umformulierten und gegliederten Psalmen, wie sie in derGenfer Psalter von 1562. Die Aufmerksamkeit auf gesungene Versionen der Schrift herrschte auch im frühen Anglikanismus , hauptsächlich wegen des Versagens anglikanischer Reformer, sich der Verbreitung ihrer Bewegung durch Gesang zu widmen . Die große Tradition der englischen protestantischen Hymnenschrift entwickelte sich später, im 18. und frühen 19. Jahrhundert.

Liturgien und Hymnen appellierten an Herz und Seele, aber auch protestantische Theologen sprachen durch eine beeindruckende Fülle von Werken der Systematischen Theologie und Dogmatik den Geist an .Calvin war der oberste Systematisierer des Protestantismus der ersten und zweiten GenerationInstitute of the Christian Religion (erstmals 1536 veröffentlicht) ist ein Klassiker der christlichen Lehrliteratur. Obwohl er ein guter Theologe war, war Luther wesentlich weniger systematisch, und seine theologisch